詩篇第四十七篇
第四十七篇 「向王呼喊」
本詩從頭一個字到最後一個字，都在描述國王登上寶座的興奮與歡慶；而這位王乃是神自己。有一個學派強烈主張，本篇與其他幾篇，特別是第九十三、九十五至九十九篇，是為一年一度的節慶而寫，慶典中以戲劇將神勝過仇敵、掌管一切受造物的情形表演出來228。不過，既然已有神是王的觀念，寫詩來發揮這比喻，也不過是一步之隔而已，不一定非要配合節慶不可。並且本篇不僅是詩而已，乃是預言，其高潮尤其耐人尋味。
我們的王，他們的征服者（四十七1∼4）
開頭向萬民的呼召，設定了本詩的背景：以全世界為其範疇。「萬民」、「列邦」、「全地」等字，在文中一再出現。歡喜（1節）（和合：誇勝）也是主要的觀念，因為這位王不是
4. 雅各的驕傲（和合：雅各的榮耀），是「雅各榮美之地」的簡稱。衪所愛之雅各一語，或許會令人問「為什麼？」──但不論愛的對象是「雅各」、或「我」、或「教會」、或「世人」（參：加二20；弗五25；約三16），這問題同樣無法回答。聖經關注的不是這點，而是處理我們錯誤的答案（七7），疑惑（瑪一2以下），以及背叛（何十一1、2）。
王室的遊行與歡迎式（四十七5∼7）
第5節的解釋，在於它與撒母耳記下六15的關聯，那時約櫃運入大衛的城，使該城成為神的居所。有喊聲……有角聲……，在兩段經文中（撒下與本篇），這些字的希伯來文完全相同。故此，這裏是在描寫神登上祂在地上的寶座；至於古時有否定期抬出約櫃遊行，重新將此事件以戲劇演出，則不重要。神已經上升是完成式，或許表示這裏所指的，是大衛時代曾發生的那一次事件。
6、7. 數度重複的歌頌（希伯來文是一單字，因此讀來更覺輕快、活潑），意思是指群眾歡呼的聲音。最後一個字是
mas*ki^l ，是一些詩篇的標題（三十二、四十二等篇；見導論Ⅵ C. 2，50頁），因此 RSV 在此譯為用詩篇。這字的字根有智慧、技巧之意 ── 因此 NEB 譯為「用你一切技能」，而 AV、RV 譯為「用悟性」。最後一種譯法對全句最有意義，也是七十士譯本的解釋，保羅在哥林多前書十四15也似乎是想到這句話：「我……也要用悟性歌唱。」
一個寶座，世界統一（四十七8、9）
在最後一節中，詩篇的異象完全是一新境界。在此之前，神與世界的一般關係為：祂是其中一位「大君王」（2節），即，一位皇帝，祂的子民與外圍的屬國（3、4節）截然不同。現在，藉著一個字，將真正終局的情形呈現了出來。無數的君王與民族要成為一民；他們不再是外人，而將在神的約之內：他們被稱為亞伯拉罕之神的民，即為此意。這是創世記十二3之應許豐滿的實現；它所預期的，正是保羅說明的事：外邦人成了亞伯拉罕的後裔（羅四11；加三7∼9）。
但是詩篇一貫將這點與其主題相連──即神作王的榮耀。它的批註並非「列邦從此太平」，雖然這是必然的結果；但它所看重的則是：衪為至高。第四十六篇用不同的話，在第10節同樣強調這高潮，遠超過四十六9的重要性。這是萬事萬物的標的。另一方面，福音將要揭示的「高舉」則完全出人意外，而在那次高舉之後，「收回」百姓的過程才開始：「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我」（約十二32）。
228 見導論Ⅲ，16頁以下。
229 至高者（Elyon）一詞，迦南人也用。──《丁道爾聖經註釋》